2014山东政法干警考试：文化软实力是向与量的统一

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　　文化软实力是向与量的统一

　　一、作为软实力的文化是一定的向与量的统一体

　　文化软实力中的“力”，是一个从力学中借用的概念。力学中的“力”，是一种有大小也有方向的量，即向量(或矢量)。文化软实力也是如此。现实存在的各种文化，都是一定的方向与大小的统一体，忽视其量的大小或忽视其方向性，都不能准确地认识和把握它。

　　确认文化具有方向性是马克思主义一贯的观点。恩格斯在阐述社会发展客观规律性时，提出了著名的“合力论”。他说，由特殊生活条件构成的许多单个 意志使社会运动中“有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即历史的结果”。(《马克思恩格斯文集》第10卷第592页， 人民出版社2009年版)这里他直接借用了力学中向量合成的理论，把社会运动中的意志当作向量来阐述。各种文化也是作为这样的向量在社会历史发展中起作用 的。恩格斯还论述了国家对经济发展的反作用因其方向不同而区别为三种情形。一是“它可以沿着同一方向起作用”，即同向促进作用;二是“它可以沿着相反方向 起作用”，即反向阻碍作用;三是“它可以阻止经济发展沿着某些方向走，而给它规定另外的方向”。(同上，第597页)这里，他是把国家的力量当作一种向量 来分析其对经济的作用的。作为意识形态的文化，对经济的作用同样是如此。《决定》对文化的阐述，通篇包含着文化具有方向性的精神。《决定》指出：“我们党 历来高度重视运用文化引领前进方向”，反复强调“必须坚持社会主义先进文化前进方向”。

　　文化软实力之所以具有方向性，是由文化与经济、政治的关系决定的。毛泽东说：“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反 映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济;而经济是基础，政治则是经济的集中的表现。”(《毛泽东选集》第2卷第663—664页，人民出版社 1991年版)这一经典论断是我们认识文化与经济、政治的关系及其性质、作用的指南。虽然构成文化的诸多要素并非都属于意识形态范畴，但一定的文化就其总 体而言属于社会意识形态。虽然影响文化的性质及其作用的因素非常复杂，包含各种历史的和现实的、物质的和精神的、民族的和地域的要素，但总体上看，作为意 识形态的文化都是反映一定的经济和政治并为它们服务的。文化的性质，归根到底取决于其经济基础的性质，同时受到政治的强烈影响。文化的作用，终究取决于它 同一定的经济、政治之间的关系。以社会发展客观规律和一定阶段上的历史总趋势为尺度来衡量，各种文化软实力既有大与小、强与弱之分，也有先进与落后、积极 与消极之别，对社会发展分别起着促其前进或拉其倒退的不同作用，从而表现出不同的方向性。

　　《决定》指出：“各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化 软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。”文化之所以成为综合国力竞争的重要因素，维护国家文化安全之所以成为艰巨的任务，正因为不同国家的文化既有大 小、强弱的差异，又有性质、方向的不同。如果各国文化都是向着同一方向起作用的同质的量，那就难以构成竞争，更不会形成交锋之势，也不会发生文化安全问 题。

　　各种文化并非是同质同向的，但并不意味着其性质方向都是根本对立或截然相反的。在一定社会历史条件下，由经济、政治所决定，会出现基本性质、方 向相对立的文化，但现实存在的文化是多种多样的，不只是非此即彼的两极;其间的关系也是错综复杂的，有各种不同性质、不同程度的相互反对或相互合作，相互 对立又相互统一的关系。各种文化之间的差别和对立也不是僵硬的、固定不变的，而是在一定条件下相互转化的。正因为如此，它们才表现为“无数相互交错的力 量”，构成“无数个力的平行四边形”。各种文化之间的关系，才是在“交流”中既有“交融”，又有“交锋”。我们必须看到各种文化在性质、方向上的区别，但 不能用形而上学的思维方式对其作简单化的划分和处理。

　　二、培养高度的文化自觉和文化自信

　　《决定》提出要 “培养高度的文化自觉和文化自信”。文化自觉，即文化的自我意识、自我认识、自我觉醒。“自觉”的主体，是作为一定文化之主体的民族、国家、阶级、政党; “自觉”的对象，是这一定主体的文化。文化同一切事物一样，是普遍性与特殊性的统一，普遍性存在于特殊性之中。因此，在最一般的意义上，文化自觉，就是自 觉认识文化同经济、政治的联系和区别，认清文化的地位、作用和发展的一般规律。文化自觉，更重要的是认识一定文化的特殊性，即它相对于其他文化的特殊性质 和作用，它的过去、现在和未来发展。只有在同其他文化的比较中，才能真正达到对特定文化的自觉认识。在不同文化的相互比较中认识自身，实现文化自觉，既要 分析其“量”的方面，更要认识其“向”的方面，并将二者统一起来。

　　文化具有多样性。世界上的文化多种多样、丰富多彩，人们可以从各种不同角度对文化进行划分。使不同文化区分开来的多种属性中，最重要的是文化的 民族性和社会制度属性。文化自觉，最根本的是要认识自身的民族特性和社会制度属性。《决定》的主题，是坚持“中国特色社会主义文化发展道路”，实现“建设 社会主义文化强国”的目标。我们培养文化自觉，从根本上说，就是要自觉认识我们的文化是“中国特色社会主义文化”。它是中国的，又是社会主义的。这两方面 有机统一的认识，才是我们所要的“文化自觉”。

　　各种文化都是在一定的民族中，由处于共同地域、具有共同语言、共同心理的群体创造的。因此，民族性是文化的一个基本特征。一个民族的文化，凝聚 着这个民族对历史的认识和对现实的感受，积淀着这个民族的精神追求和行为准则。《决定》中说，文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华各族人民在五千多 年的文明发展历程中创造的灿烂文化，是中华民族发展壮大的强大精神力量。党的十七大提出了“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的任务。《决定》要 求在文化管理体制改革和文化产品生产经营中坚持以民族文化为主体，吸收外来有益文化，并推动中华文化走向世界。忘记了“中国特色”或“中华文化”这一基本 属性，就谈不上文化自觉。

　　文化既然是在一定的经济基础之上，与政治紧密关联而又历史地发展着的，它就不能不具有社会制度属性。不同的社会制度会孕育和滋养不同的文化。毛 泽东在《新民主主义论》中指出，在半殖民地半封建的中国，有帝国主义文化和半封建文化，它们是替帝国主义和封建阶级服务的;有旧的资产阶级的民主主义文 化，它在外国帝国主义和中国封建主义思想同盟的进攻下偃旗息鼓，宣告退却;而我们党所主张的是新民主主义文化，即无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文 化，这是民族的科学的大众的文化。党的十五大制定的社会主义初级阶段的基本纲领，规定我们今天所要建设的文化是“民族的科学的大众的社会主义文化”。《决 定》重申了这一观点。这就在坚持文化民族特性的同时，强调了我们的文化是不同于封建主义、资本主义的文化，具有为人民大众服务的社会主义性质。

　　因此，当代中国的文化自觉，是文化的中华民族自觉和社会主义自觉的统一。我们决不能离开文化的中华民族特性和社会主义性质，把文化自觉抽象地说 成是对人类共同文化现象和传统文化生活方式的认同。从方法论的意义上说，一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。不同的文化中有文化的共性、普遍性， 但现实中并没有离开具体社会形态而独立自存的“一般社会”，也没有离开具体社会形态和民族国家而独立自存的“一般文化”。离开民族特性和社会主义制度属性 去谈论文化和文化自觉问题，是一种非科学的抽象，偏离了我们培养文化自觉的本来意义和精神实质。

　　文化自觉是文化自信的基础。我们的文化自信，是建立在对中国特色社会主义文化的科学认识基础之上的，是对自身文化价值的充分肯定和文化生命力的坚定信念。这种自信是中华民族的文化自信和社会主义的文化自信的统一。 （编辑：山东华图）